عزيزتي و
تشاركينني الشعور المستمر الذي تختبرينه بعدم انتمائك إلى مجموعة من الأشخاص، ولا إلى وسط اجتماعي، ولا حتى إلى عائلة كنت تشعرين بالارتباط معها
لست مندهشاً من شعورك بهذا. إنها ظاهرة نلاحظها بكثرة، تقريباً في كل الأوقات. عملية اليقظة تخلق حاجة وعطشاً للحرية. بيئتنا الإنسانية تبدو كعائق أمامنا. لدينا انطباع أن الناس حولنا لا يستطيعون فهم ما نعيشه. كانوا قادرين على فهم النسخة القديمة من أنفسنا، لكن ليس تلك التي تولد. لقد كانوا رفقاء طريق ثمينين على الدرب الذي سلكناه حتى الآن، لكنهم غير قادرين على مرافقتنا على الطريق الذي بدأناه. نشعر بالغربة في بيئتنا التقليدية. لم نعد على نفس الموجة. الآخرون يبدون محصورين في عالمهم الضيق. نشعر بالحاجة لإيجاد عائلتنا الروحية ولم نعد نكتفي بالعيش في عائلتنا البيولوجية أو في صداقاتنا الماضية
هذه العملية التحويلية تمثل ولادة جديدة لنا ونحتاج إلى شخص يفهم ويدعم تطورنا الجديد. نشعر بالبعد عن عالمنا المعتاد. سئمنا من لعب الأدوار وارتداء الأقنعة. نشعر بالحاجة لاكتشاف أو إعادة اكتشاف هويتنا الحقيقية. نشعر بالوحدة ونحتاج إلى صحبة أشخاص يستيقظون مثلنا، وخاصة شخص يرشدنا على طريق اليقظة
قيل أن أعضاء نفس العائلة نادراً ما يولدون تحت نفس السقف. ليس أبداً، لكن نادراً. بمعنى آخر، نولد في عائلة لدينا معها روابط دم، لكن ليس بالضرورة روابط روحية. لاحقاً، تقدم لنا الحياة أعضاء عائلتنا الروحية، أو ما يمكن أن نسميه قبيلتنا. روابط الصداقة التي يمكن أن تربطنا بهؤلاء الأشخاص قد تثبت أحياناً أنها أقوى من تلك التي تربطنا بإخوتنا في الدم
لكن حقيقة البحث عن “قبيلتنا” وإيجادها لا يجب بالضرورة أن تؤدي إلى قطيعة مع بيئتنا الأصلية. وهذا، حتى لو كانت هذه البيئة نفسها أحياناً ترفض قبول ما نعيشه واحترامه. وصف معلم زن عملية اليقظة بهذه الكلمات: “قبل اليقظة، الجبال جبال والأنهار أنهار؛ أثناء عملية اليقظة، الجبال لم تعد جبالاً والأنهار لم تعد أنهار؛ بعد اليقظة، الجبال تصبح جبالاً مرة أخرى والأنهار تصبح أنهاراً مرة أخرى”.
هذا القول يعني أن ما يحتاج للتغيير في حياتنا ليس كثيراً الظروف الخارجية، بل النظرة التي نحملها لهذه الظروف. وبمجرد أن تتغير هذه النظرة، تتغير الظروف بدورها أو تظهر لنا في ضوء جديد
عالمنا الشخصي الذي نعيش فيه مكون من الإدراكات التي لدينا لظروف حياتنا، وفقاً لهذا القول الرواقي الذي ينص على أن “البشر لا يتأثرون بأحداث حياتهم، بل بالرأي الذي يكونونه عنها”. لذلك، عالمنا الخارجي انعكاس لعالمنا الداخلي
عزيزتي و، الحاجة للتغيير التي تشعرين بها قد تحدث من الخارج، لكنها لن تكون حقيقية ودائمة إلا إذا سبقها تغيير داخلي. الحياة التي نحلم بها هي حالة وعي جديدة نشعر فيها بالاتصال مع كل شيء والحرية من كل شيء في الوقت نفسه. نشعر بأننا في بيتنا أينما نذهب. لأنه مهما كان الموقع الجغرافي والوضع الخارجي الذي نجد أنفسنا فيه، إطار حياتنا هو في الواقع حالتنا الذهنية التي نحملها معنا أينما نذهب
الوعي الجديد الذي نحتاج لاكتسابه يولد من تحول داخلي مشابه لتحول اليرقة إلى فراشة. هذا التحول ينقلنا من التماهي مع الشخص إلى التماهي مع الحضور اللاشخصي الذي فينا. سرعة هذه العملية تعتمد على شدة عطشنا للحرية. كلما شعرنا بالضيق في هويتنا المحدودة، كلما انفجرت فقاعة الشخصية بسرعة أكبر
لا يمكننا أن نتظاهر بالعطش لتسريع العملية. إنها مسألة جذب. بدلاً من التركيز على هدف بعيد، يجب أن نرحب بما هو هنا والآن بامتنان. هذه في الواقع أفضل طريقة للوصول إلى ما نتطلع إليه
صحبة الأشخاص الذين يشاركون نفس تطلعنا يمكن أن تكون مساعدة كبيرة. وإذا كان لدينا النعمة لمقابلة شخص يلعب لنا دور المرآة بشكل خاص، فستكون فرصة عظيمة
لأن هدف بحثنا بداخلنا، نحتاج إلى مرآة جيدة لرؤيته. العين يمكنها رؤية كل شيء، لكنها لا تستطيع رؤية نفسها. نحتاج إلى شخص يوقظنا، من خلال حضوره ومرافقته، من نوم الروح الذي نغطس فيه. الشمعة تحتوي على النور بالقوة، لكن إذا لم تدخل في تماس مع لهب حي، فإن النور الذي تحتويه لن يتحقق أبداً. بالمثل، روحنا من جوهر إلهي، لكنها تحتاج للدخول في تماس مع روح متيقظة لتستيقظ بدورها
اثقي أن هذا يحدث لك واصبري. مهما سقينا الشجرة، فإنها لن تعطي ثماراً قبل الموسم. بمجرد حدوث هذا التحول واكتساب الحرية الداخلية، ما يجب أن يستمر في خدمتك سيبقى في حياتك، وما لم يعد ضرورياً لك سيختفي منها